Déchiffrer les signes de la modernité

Cette séquence croise le carnet de route philosophique Amérique de Jean Baudrillard (Grasset, 1986) et l’œuvre de Roland Barthes, notamment Mythologies (Seuil, 1957) et L’Empire des signes (Skira, 1970 ; rééd. Seuil Points).

Niveau : Terminale · HLP (lycée général), avec exigence d’entrée en classe préparatoire littéraire.

Objet d’étude (BO spécial n° 8 du 25 juillet 2019) : « L’humanité en question », période de référence : XXe et XXIe siècles. Les trois entrées du semestre sont « Création, continuités et ruptures », « Histoire et violence », « L’humain et ses limites ».

Entrée retenue pour cette séquence : « L’humain et ses limites ». Justification : hyperréalité, continuum des écrans, techniques de représentation et épuisement du sujet (joggers, télévision sans spectateur) interrogent la définition de l’humain face aux dispositifs techniques et médiatiques. Appui possible sur « Création, continuités et ruptures » (signe, mythe, cinéma) et, pour le regard du voyageur, sur « La recherche de soi » · « Les expressions de la sensibilité ».

Problématique : Comment le regard porté sur un ailleurs (l’Amérique de Baudrillard, le Japon de Barthes) permet-il de déchiffrer les mythes et les illusions de notre propre modernité ?

Chapitres d’Amérique (table de l’édition Grasset, 1986) : Vanishing Point ; New York ; L’Amérique sidérale ; L’utopie réalisée ; La fin de la puissance ? ; Desert for ever.

Objectif : comprendre comment Barthes et Baudrillard font du déplacement une méthode d’interrogation des signes, sans prétendre « connaître » l’ailleurs comme essence.

Texte A · Roland Barthes, L’Empire des signes (Skira, 1970), « Là-bas »

« Si je veux imaginer un peuple fictif, je puis lui donner un nom inventé, le traiter déclarativement comme un objet romanesque, fonder une nouvelle Garabagne, de façon à ne compromettre aucun pays réel dans ma fantaisie (mais alors c’est cette fantaisie même que je compromets dans les signes de la littérature). Je puis aussi, sans prétendre en rien représenter ou analyser la moindre réalité (ce sont les gestes majeurs du discours occidental), prélever quelque part dans le monde (là-bas) un certain nombre de traits (mot graphique et linguistique), et de ces traits former délibérément un système. C’est ce système que j’appellerai : le Japon. » Roland Barthes, L’Empire des signes, Skira, 1970, « Là-bas » (rééd. Seuil Points).

Texte B · Jean Baudrillard, Amérique (Grasset, 1986), « Vanishing Point »

« J’ai cherché l’Amérique sidérale, celle de la liberté vaine et absolue des freeways, jamais celle du social et de la culture - celle de la vitesse désertique, des motels et des surfaces minérales, jamais l’Amérique profonde des mœurs et des mentalités. J’ai cherché dans la vitesse du scénario, dans le réflexe indifférent de la télévision, dans le film des jours et des nuits à travers un espace vide, dans la succession merveilleusement sans affect des signes, des images, des visages, des actes rituels de la route, ce qui est le plus proche de l’univers nucléaire et énucléé qui est virtuellement le nôtre jusque dans les chaumières européennes. » Jean Baudrillard, Amérique, Grasset, 1986, « Vanishing Point ».

1.

Dans le Texte A, que refuse explicitement Barthes, et que construit-il à la place ? En quoi ce refus empêche-t-il de lire le Japon comme une « essence orientale » ?

2.

Dans le Texte B, relevez les oppositions qui organisent la quête de Baudrillard. Que désigne l’« Amérique sidérale » par rapport à l’« Amérique profonde » ?

3.

En quoi ces deux démarches se distinguent-elles du guide touristique et du reportage ? Où se séparent-elles l’une de l’autre ?

Objectif : passer du mythe barthesien (naturalisation d’un objet) à l’hyperréalité baudrillardienne (le réel comme déjà scénarisé).

Texte A · Roland Barthes, Mythologies (Seuil, 1957), « La nouvelle Citroën »

« Je crois que l’automobile est aujourd’hui l’équivalent assez exact des grandes cathédrales gothiques : je veux dire une grande création d’époque, conçue passionnément par des artistes inconnus, consommée dans son image, sinon dans son usage, par un peuple entier qui s’approprie en elle un objet parfaitement magique. La nouvelle Citroën tombe manifestement du ciel dans la mesure où elle se présente d’abord comme un objet superlatif. […] La « Déesse » a tous les caractères (du moins le public commence-t-il par les lui prêter unanimement) d’un de ces objets descendus d’un autre univers […] : la Déesse est d’abord un nouveau Nautilus. […] La DS 19 ne prétend pas au pur nappé, quoique sa forme générale soit très enveloppée […] Il y a dans la DS l’amorce d’une nouvelle phénoménologie de l’ajustement, comme si l’on passait d’un monde d’éléments soudés à un monde d’éléments juxtaposés et qui tiennent par la seule vertu de leur forme merveilleuse, ce qui, bien entendu, est chargé d’introduire à l’idée d’une nature plus facile. » Roland Barthes, Mythologies, Seuil, 1957, « La nouvelle Citroën ». Texte croisé sur sources fiables en ligne (édition Seuil) ; pagination non confirmée sur exemplaire physique.

Texte B · Jean Baudrillard, Amérique (Grasset, 1986), « L’Amérique sidérale »

« L’Amérique sidérale. Le caractère lyrique de la circulation pure. Contre la mélancolie des analyses européennes. La sidération immédiate du vectoriel, du signalétique, du vertical, du spatial. Contre la distance fébrile du regard culturel. […] La sidération. Celle, horizontale, de l’automobile, celle, altitudinale, de l’avion, celle, électronique, de la télévision, celle, géologique, des déserts, celle, stéréolytique, des mégalopoles. » Jean Baudrillard, Amérique, Grasset, 1986, « L’Amérique sidérale ».

« Ce n’est pas le moindre charme de l’Amérique qu’en dehors même des salles de cinéma, tout le pays est cinématographique. Vous parcourez le désert comme un western, les métropoles comme un écran de signes et de formules. […] La ville américaine semble elle aussi issue vivante du cinéma. Il ne faut donc pas aller de la ville à l’écran, mais de l’écran à la ville pour en saisir le secret. » Jean Baudrillard, Amérique, Grasset, 1986, « L’Amérique sidérale ».

1.

Quel champ lexical Barthes applique-t-il à la DS 19, et quelle opération mythique cette image accomplit-elle ?

2.

Chez Baudrillard, que devient l’automobile par rapport à l’objet contemplé de Barthes ?

3.

Expliquez la formule : « Il ne faut donc pas aller de la ville à l’écran, mais de l’écran à la ville. »

Objectif : confronter deux régimes urbains : saturation / mortification du corps (Baudrillard) et organisation autour d’un vide (Barthes).

Texte A · Jean Baudrillard, Amérique (Grasset, 1986), « L’Amérique sidérale »

« Décidément, les joggers sont les véritables Saints des Derniers Jours et les protagonistes d’une Apocalypse en douceur. Rien n’évoque plus la fin du monde qu’un homme qui court seul droit devant lui sur une plage, enveloppé dans la tonalité de son walkman, muré dans le sacrifice solitaire de son énergie, indifférent même à une catastrophe puisqu’il n’attend plus sa destruction que de lui-même, que d’épuiser l’énergie d’un corps inutile à ses propres yeux. […] Les milliers d’hommes seuls qui courent chacun pour soi, sans égard aux autres, avec dans leur tête le fluide stéréophonique qui s’écoule dans leur regard, ça, c’est l’univers de Blade Runner, c’est l’univers d’après la catastrophe. » Jean Baudrillard, Amérique, Grasset, 1986, « L’Amérique sidérale ».

Texte B · Roland Barthes, L’Empire des signes (Skira, 1970), « Centre-ville, centre vide »

« La ville dont je parle (Tokyo) présente ce paradoxe précieux : elle possède bien un centre, mais ce centre est vide. Toute la ville tourne autour d’un lieu à la fois interdit et indifférent, demeure masquée sous la verdure, défendue par des fossés d’eau, habitée par un empereur qu’on ne voit jamais, c’est-à-dire, à la lettre, par on ne sait qui. […] L’une des deux villes les plus puissantes de la modernité est donc construite autour d’un anneau opaque de murailles, d’eaux, de toits et d’arbres, dont le centre lui-même n’est plus qu’une idée évaporée, subsistant là non pour irradier quelque pouvoir, mais pour donner à tout le mouvement urbain l’appui de son vide central. » Roland Barthes, L’Empire des signes, Skira, 1970, « Centre-ville, centre vide ».

1.

Quels traits font du jogger, chez Baudrillard, une figure de « mortification » plutôt que de sport collectif ?

2.

En quoi le « centre vide » de Tokyo s’oppose-t-il, selon Barthes, au centre « plein » des villes occidentales ?

3.

Sans réduire les deux textes à une antithèse scolaire, quelles expériences du sujet urbain proposent-ils ?

Objectif : interroger la confusion entre le réel et sa représentation (cinéma, photographie, télévision) chez Baudrillard et Barthes.

Texte A · Jean Baudrillard, Amérique (Grasset, 1986), « L’Amérique sidérale »

« Sans parler de la télévision programmée vingt-quatre heures sur vingt-quatre, et qui souvent fonctionne de façon hallucinante dans les pièces vides de la maison ou dans les chambres d’hôtel inoccupées […]. Rien de plus mystérieux qu’une télé qui marche dans une pièce vide, c’est bien plus étrange qu’un homme qui parle seul ou une femme qui rêve devant ses casseroles. On dirait qu’une autre planète vous parle […]. Les skylines illuminés en pleine nuit, les climatiseurs qui réfrigèrent les motels vides dans le désert, la lumière artificielle en plein jour ont quelque chose d’insensé et d’admirable. » Jean Baudrillard, Amérique, Grasset, 1986, « L’Amérique sidérale ».

« Ce n’est pas le moindre charme de l’Amérique qu’en dehors même des salles de cinéma, tout le pays est cinématographique. Vous parcourez le désert comme un western, les métropoles comme un écran de signes et de formules. […] La ville américaine semble elle aussi issue vivante du cinéma. Il ne faut donc pas aller de la ville à l’écran, mais de l’écran à la ville pour en saisir le secret. » Ibid.

Le titre « Astral America » n’existe pas dans l’édition française : le chapitre s’intitule « L’Amérique sidérale ». Les paraphrases inventées sur la télévision comme « environnement » de l’Amérique n’ont pas été retenues.

Texte B · Roland Barthes, Mythologies (Seuil, 1957), « Les Romains au cinéma »

« Dans le Jules César de Mankiewicz, tous les personnages ont une frange de cheveux sur le front. Les uns l’ont frisée, d’autres filiforme, d’autres huppée, d’autres huilée, tous l’ont bien peignée, et les chauves ne sont pas admis, bien que l’Histoire romaine en ait fourni un bon nombre. […] Qu’est-ce donc qui est attaché à ces franges obstinées ? Tout simplement l’affiche de la Romanité. On voit donc opérer ici à découvert le ressort capital du spectacle, qui est le signe. La mèche frontale inonde d’évidence, nul ne peut douter d’être à Rome, autrefois. […] tout le monde est rassuré, installé dans la tranquille certitude d’un univers sans duplicité, où les Romains sont romains par le plus lisible des signes, le cheveu sur le front. » Roland Barthes, Mythologies, Seuil, 1957, « Les Romains au cinéma ».

« Autre signe de ce Jules César : tous les visages suent sans discontinuer […]. Comme la frange romaine ou la natte nocturne, la sueur est, elle aussi, un signe. De quoi ? de la moralité. Tout le monde sue parce que tout le monde débat quelque chose en lui-même […]. Suer, c’est penser […]. Dans tout le film, un seul homme ne sue pas […] : César. » Ibid.

1.

Chez Baudrillard, quelle place occupe la télévision laissée allumée dans les pièces vides ? Que signifie le couple « insensé et admirable » ?

2.

Quel détail Barthes isole-t-il dans le Jules César de Mankiewicz, et comment ce détail fonctionne-t-il comme signe (au sens de « Le mythe, aujourd’hui ») ?

3.

Distinguez, sans caricature, l’opération barthesienne et le constat baudrillardien.

Prolongement · Paris, Texas (Wim Wenders, 1984)

Séquence d’ouverture : Travis (Harry Dean Stanton) marche seul dans le désert du Big Bend (Texas), costume défraîchi, silence, chaleur ; il s’effondre près d’un peuplement isolé. Son frère Walt, plus tard, tient une entreprise de panneaux publicitaires à Los Angeles : ce motif n’appartient pas à l’ouverture.

4.

En quoi cette ouverture peut-elle dialoguer avec l’« Amérique sidérale » de Baudrillard (désert, western, surface), sans forcer le film à illustrer une thèse ?

Objectif : confronter l’essai (Barthes, Baudrillard) à deux romans : Les Choses (Perec) et Sur la route (Kerouac).

Texte A · Georges Perec, Les Choses (Julliard, 1965)

« Dans le monde qui était le leur, il était presque de règle de désirer toujours plus qu’on ne pouvait acquérir. Ce n’était pas eux qui l’avaient décrété ; c’était une loi de la civilisation, une donnée de fait dont la publicité en général, les magazines, l’art des étalages, le spectacle de la rue, et même, sous un certain aspect, l’ensemble des productions communément appelées culturelles, étaient les expressions les plus conformes. […] Ils succombaient aux signes de la richesse ; ils aimaient la richesse avant d’aimer la vie. » Georges Perec, Les Choses, Julliard, 1965.

Texte B · Jack Kerouac, Sur la route (On the Road, 1957)

« There was nowhere to go but everywhere, so just keep on rolling under the stars. » Jack Kerouac, On the Road / Sur la route : le rouleau original (formule anglaise attestée ; traductions françaises variables selon les éditions).

« Une fois de plus, nos valises cabossées s’empilaient sur le trottoir ; on avait du chemin devant nous. Mais qu’importe : la route, c’est la vie. » Jack Kerouac, Sur la route, 1957 (traduction française courante de « the road is life »).

Les inventaires et pastiches non confirmés du PDF source n’ont pas été retenus ; seuls des extraits vérifiés figurent ci-dessus.

1.

Chez Perec, quelle valeur les objets prennent-ils pour Jérôme et Sylvie ? Reliez « signes de la richesse » à la valeur-signe (Baudrillard) et au mythe (Barthes).

2.

Quel régime d’expérience de la route Kerouac oppose-t-il, trente ans plus tôt, à la sidération baudrillardienne de 1986 ?

Entraînement à l’essai

La littérature romanesque (Perec, Kerouac) permet-elle de ressentir plus intimement les illusions de la modernité que l’essai (Barthes, Baudrillard) ?

Format officiel en vigueur (éduscol ; note de service modifiée au BO n° 36 du 28 septembre 2023, à compter de la session 2024) : 20 min de préparation, puis épreuve de 20 min en deux temps : 10 min de présentation de la question et 10 min d’échange avec le jury. L’ancien troisième temps de 5 min sur le projet d’orientation (format 5 + 10 + 5) a été supprimé. Le PDF source (8 + 10) n’était pas conforme.

Exemples de questions

• Les réseaux sociaux réalisent-ils l’hyperréalité dont parle Baudrillard dans Amérique ?
• Sommes-nous encore capables de déchiffrer les mythologies publicitaires et numériques qui façonnent nos désirs ?
• Voyager à l’ère d’Instagram : quête d’authenticité ou consommation de simulacres ?
• Littérature et cinéma peuvent-ils nous apprendre à lire les écrans sans naïveté ?

Auto-évaluation : question ouverte ; au moins deux notions définies ; au moins une référence précise à Barthes et à Amérique ; exposé tenu environ 10 min (format officiel) sans lecture continue.

Option A · Atelier d’écriture (environ 400 à 500 mots)

• Sujet 1 (à la manière de Barthes) : à partir d’un objet ou d’une pratique actuelle, écrivez une mythologie courte qui montre comment un fait historique se fait passer pour une évidence naturelle.
• Sujet 2 (à la manière de Baudrillard) : décrivez un espace hyper-codifié en visant la sidération des surfaces (sans catalogue touristique, sans morale plaquée).

Option B · Sujet type bac HLP (durée : 4 h)

Conformément à la note de service (BO spécial n° 2, février 2020) : épreuve de 4 h, un seul texte, deux questions d’ampleur comparable sur deux copies, /10 + /10. L’une s’intitule « interprétation littéraire » ou « interprétation philosophique » ; l’autre « essai littéraire » ou « essai philosophique ». Les deux approches (lettres / philosophie) se croisent selon l’intitulé du sujet.

Ancrage : objet d’étude « L’humanité en question » · entrée « L’humain et ses limites » (période XXe-XXIe siècles).

Texte : Jean Baudrillard, Amérique, Grasset, 1986, « L’Amérique sidérale ».

« L’Amérique n’est ni un rêve, ni une réalité, c’est une hyperréalité. C’est une hyperréalité parce que c’est une utopie qui dès le début s’est vécue comme réalisée. Tout ici est réel, pragmatique, et tout vous laisse rêveur. […] Les Américains, eux, n’ont aucun sens de la simulation. Ils en sont la configuration parfaite, mais ils n’en ont pas le langage, étant eux-mêmes le modèle. […] Ce qu’il faut, c’est entrer dans la fiction de l’Amérique, dans l’Amérique comme fiction. C’est d’ailleurs à ce titre qu’elle domine le monde. » Jean Baudrillard, Amérique, Grasset, 1986, « L’Amérique sidérale ». Les coupures marquent des sauts à l’intérieur du même chapitre.

Première partie · Interprétation philosophique (10 points)

Comment Baudrillard articule-t-il, dans cet extrait, hyperréalité, absence de « langage » de la simulation et injonction d’« entrer dans la fiction de l’Amérique » ?

Deuxième partie · Essai littéraire (10 points)

Faut-il toujours chercher un sens caché derrière les apparences pour lire le monde contemporain ?

• Barthes, Mythologies, « Le mythe, aujourd’hui » (Seuil, 1957) : « Le mythe ne nie pas les choses, sa fonction est au contraire d’en parler ; simplement, il les purifie, les innocente, les fonde en nature et en éternité. »
• Barthes, L’Empire des signes, « Là-bas » (Skira, 1970) : « C’est ce système que j’appellerai : le Japon. »
• Baudrillard, Amérique, « L’Amérique sidérale » (Grasset, 1986) : « L’Amérique n’est ni un rêve, ni une réalité, c’est une hyperréalité. »
• Baudrillard, Amérique, « L’Amérique sidérale » (Grasset, 1986) : « Ce qu’il faut, c’est entrer dans la fiction de l’Amérique, dans l’Amérique comme fiction. »
• Baudrillard, Amérique, « L’Amérique sidérale » (Grasset, 1986) : « La ville américaine semble elle aussi issue vivante du cinéma. »

La formule « Le signe japonais est vide… », souvent citée, appartient au texte de présentation de l’ouvrage ; elle n’est pas reprise ici comme citation de chapitre pour éviter toute ambiguïté d’édition.

• Corpus principal : Roland Barthes, Mythologies, Seuil, 1957 ; L’Empire des signes, Skira, 1970 ; La Chambre claire, 1980. Jean Baudrillard, La Société de consommation, Denoël, 1970 ; Simulacres et simulation, Galilée, 1981 ; Amérique, Grasset, 1986.
• Littérature : Georges Perec, Les Choses, 1965 ; Jack Kerouac, Sur la route, 1957 ; Don DeLillo, Bruit de fond (White Noise), 1985.
• Cinéma : Wim Wenders, Paris, Texas, 1984 ; Peter Weir, The Truman Show, 1998 ; Lana et Lilly Wachowski, Matrix, 1999 ; Sofia Coppola, Lost in Translation, 2003.

• Programme HLP Terminale : « L’humanité en question » (XXe-XXIe s.) · entrée « L’humain et ses limites » (appui possible : « Création, continuités et ruptures »).
• Barthes : Japon comme système (« Là-bas ») ; DS comme mythe ; Tokyo comme centre vide ; mythe = système sémiologique second.
• Baudrillard : Amérique sidérale, hyperréalité, fiction ; joggers ; ville issue du cinéma ; fascination et analyse liées.
• Chapitres d’Amérique : Vanishing Point ; New York ; L’Amérique sidérale ; L’utopie réalisée ; La fin de la puissance ? ; Desert for ever.
• Bac : interprétation + essai, 4 h, /10 + /10.

1. Vrai ou faux

Dans « Là-bas », Barthes veut représenter fidèlement la société japonaise.

2. Titres d’Amérique

Quel est le titre exact du chapitre parfois traduit à tort « Astral America » ?

3. Notion

Chez Barthes, le mythe est d’abord :

4. Mini-écriture

En dix à quinze lignes, décrivez un lieu quotidien en croisant une opération barthesienne (mythe / naturalisation) et une remarque baudrillardienne (surface, écran, sidération), sans caricaturer ni l’un ni l’autre.